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नई दिल्ली: पुणे में पली-बढ़ी, शैलजा पाइक को 'मैकआर्थर फेलो' के रूप में 800,000 डॉलर का 'जीनियस ग्रांट' मिला है। 50 वर्षीय पैक अब यूनिवर्सिटी ऑफ सिनसिनाटी में पढ़ाती हैं। वह दलित महिलाओं के सामने आने वाली चुनौतियों पर शोध कर रही हैं। पाइक के काम को बहुत सराहना मिल रही है। उनका इनबॉक्स ईमेल से भरा हुआ है और उनका शेड्यूल खचाखच भरा हुआ है। सोशल मीडिया पर भी लोग उनके बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन पाइक इन सबसे विचलित नहीं हैं। वह अपने शोध पर ध्यान केंद्रित कर रही हैं। पेश है शैलजा पाइक से बातचीत के कुछ अंश।
- मैकआर्थर जीनियस ग्रांट जीतने का अनुभव आपके लिए कैसा रहा?
मैं इस सर्वोच्च सम्मान से बहुत खुश और प्रसन्न हूं। यह मेरी कड़ी मेहनत का एक बड़ा सम्मान है। मैं एक भारतीय अमेरिकी महिला के रूप में अमेरिका के इस प्रतिभाशाली, क्रिएटिव लोगों के ग्रुप में शामिल होने के लिए बहुत आभारी हूं। मेरे पास पहले से ही कई पुस्तकों के प्रोजेक्ट्स हैं। मैं अपने तीसरे मोनोग्राफ पर काम कर रही हूं जिसका शीर्षक संभवतः 'आधुनिक भारत में जाति वर्चस्व और मानक कामुकता' है। मेरे पास कुछ सह-संपादित पुस्तकें भी हैं जिन पर मैं काम कर रही हूं। एक दलित पाठक है, जहां मैं मराठी से अंग्रेजी में ऐतिहासिक दस्तावेजों का अनुंवाद करूंगी। मुझे लगता है कि यह उन लोगों के लिए एक बहुत अच्छा संसाधन होना चाहिए जो इन प्राथमिक स्रोतों से जुड़ने में सक्षम होना चाहते हैं। मैं एक सह-संपादित पुस्तक पर भी काम कर रही हूं जिसका शीर्षक 'दक्षिण एशिया में और उससे परे जाति, नस्ल और स्वदेशीता' है। मैं समाजशास्त्र, नृविज्ञान, भूगोल, धार्मिक अध्ययन और महिला और लिंग अध्ययन जैसे कई विषयों में काम करने वाले लगभग 24 अंतर्राष्ट्रीय विद्वानों के साथ सहयोग कर रही हूं। - आपके बचपन ने आपके काम को किस तरह प्रभावित किया?
पुणे में पले-बढ़े होने के कारण एक खास सामाजिक और आर्थिक पृष्ठभूमि से ताल्लुक रखने वाले और सीमित संसाधनों वाले मेरे परिवार पर इसका असर पड़ा है। लेकिन मैं हमेशा अपने माता-पिता और चाचा का शुक्रिया अदा करता हूं जिन्होंने शिक्षा पर ध्यान केंद्रित किया। शिक्षा और झुग्गी-झोपड़ी से बाहर निकलना मेरी पहली किताब का एक अध्याय बन गया। शिक्षा मेरे लिए ही नहीं बल्कि लाखों लोगों के लिए एक जादुई छड़ी बन गई। उच्च शिक्षा बहुत सारी संभावनाओं को खोलती है - आपकी पिछली किताब महाराष्ट्र के तमाशा कलाकारों पर केंद्रित थी, इसे आप कैसे देखती है?
इसे मैं अपनी पुस्तक 'द वल्गरिटी ऑफ कास्ट: दलित्स, सेक्सुअलिटी एंड ह्यूमैनिटी इन मॉडर्न इंडिया' में 'सेक्स-जेंडर-कास्ट' कॉम्प्लेक्स कहती हूं। मैंने विश्लेषण किया कि कैसे जाति लिंग और कामुकता के साथ जुड़ जाती है और महिलाओं, खासकर हाशिए पर पड़ी महिलाओं पर अत्याचार करती है। मैंने दलित तमाशा महिलाओं पर ध्यान केंद्रित किया। उन्हें जाति और लिंग दोनों के कारण दोहरे भेदभाव से लड़ना पड़ता है। वे यौन और जातिगत हिंसा के निरंतर खतरे में थीं। ऐसा इसलिए है क्योंकि तमाशा महिलाओं को बड़े समाज द्वारा 'सार्वजनिक महिला या स्वच्छंद महिला' के रूप में देखा जाता है। मैं आपको एक उदाहरण देता हूँ। मंगलाताई एक कलाकार हैं जिनके परिवार की पांच पीढ़ियां तमाशा करती हैं। उन्होंने बताया कि कैसे जब वह किशोरी थीं, तो वह एक गांव में प्रदर्शन कर रही थीं, उन्हें एक बैलगाड़ी पर नाचने के लिए मजबूर किया गया था जो गांव के चारों ओर घूमती थी। कई पुरुष पागलों की तरह गाड़ी के चारों ओर नाचते थे, गाड़ी पर कूदने की कोशिश करते थे, उन्हें छूने या उनसे मिलने की कोशिश करते थे। - भारत में दलित महिलाएं लंबे समय से यौन हिंसा का शिकार रही हैं। इस हिंसा में जातिगत भेदभाव की क्या भूमिका है?
एक तरफ हमारे पास कानून है और कागजों पर काम हो रहा है, लेकिन साथ ही जमीन पर दलितों के खिलाफ अत्याचार बढ़ रहे हैं। जातिगत हिंसा लिंग के साथ मिलकर दलित महिलाओं की यौन कमजोरी को जन्म देती है। ऐतिहासिक रूप से, प्रमुख जातियों ने हिंसा को एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया है, जाति पदानुक्रम को बनाए रखने के लिए अपने अधिकार और अधिकार के रूप में। यह उनकी सदियों पुरानी शक्ति और विशेषाधिकार का संचय है। दलित महिलाएं गरीब हैं और उनमें स्वायत्तता की कमी है। एलोयसियस आई.एस.जे., जयश्री मंगूभाई और जोएल ली की ओर से संपादित पुस्तक में परिवार के भीतर और बाहर 500 दलित महिलाओं के खिलाफ हिंसा की प्रकृति का पता लगाया गया है (2011)। - इस क्षेत्र में अंबेडकर के काम को किस तरह देखते थे?
अंबेडकर उस चीज से बहुत परिचित थे जिसे मैं सेक्स-जेंडर-जाति जटिलता कहती हूं। औपनिवेशिक ब्रिटिश और कुलीन भारतीय दोनों ने दलितों को 'बचकाना', 'अपरिपक्व' या 'स्त्रीलिंगी' के रूप में चित्रित किया। इसके अलावा, दलित महिलाओं को और भी अधिक भेदभाव का सामना करना पड़ता था क्योंकि उन्हें 'यौन रूप से कामुक' माना जाता था। 1927 में, जब अंबेडकर महाड सत्याग्रह के लिए धन जुटा रहे थे, पट्ठे बापूराव (एक ब्राह्मण पुरुष तमाशा और लावणी कलाकार) ने अंबेडकर को समर्थन देने के लिए धन की पेशकश की। लेकिन अंबेडकर ने मना कर दिया क्योंकि जैसा कि उन्होंने तर्क दिया, दलित महिलाओं को ऐसे संगीत पर नचाकर धन इकट्ठा किया जाता था जिसे कामुक माना जाता है। वह नहीं चाहते थे कि दलित महिलाओं को वस्तु के रूप में पेश किया जाए क्योंकि इससे यौन शोषण को बढ़ावा मिलता है। जैसे-जैसे हम 1930 के दशक में आगे बढ़ते हैं, उन्होंने सामाजिक, राजनीतिक, वैचारिक और धार्मिक रूप से विभिन्न दबावों का सामना किया - उन्होंने घोषणा की कि वह बौद्ध धर्म अपनाने जा रहे हैं। जब उन्होंने ऐसा किया, 1936 में, एक अवसर था जब उन्होंने तथाकथित सार्वजनिक महिलाओं को यह भाषण दिया जिसमें वेश्याएं, तमाशा करने वाली महिलाएं और जोगटिनी शामिल थीं। वहां, उन्होंने कहा कि महिलाओं को इन तथाकथित 'गंदे व्यवसायों' को छोड़ देना चाहिए और बौद्ध धर्म अपना लेना चाहिए। पहली नजर में, यह पितृसत्तात्मक लग सकता है। हालांकि, किसी को इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि वह किससे लड़ रहे थे। दलितों के लिए मानवीय गरिमा को उकेरने के लिए दलित मुक्ति मुख्य एजेंडा था। यह दलितों और पूरे समुदाय के साथ आंतरिक रूप से जुड़ा हुआ था, जिसे मनुष्य कहलाने का विशेषाधिकार नहीं मिला है।
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